La médisance, la calomnie et rapporter les paroles pour semer la discorde

La médisance, la calomnie et rapporter les paroles pour semer la discorde
Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Pas une parole qu'il prononce sans que soit auprès de lui Raqib et ^Atid ».
Dans cette 'ayah, il y a une preuve que tout ce que l'homme prononce en bien ou en mal est noté par deux anges, l'un nommé Raqib et l'autre ^Atid. Il convient que l'homme raisonnable garde sa langue de tout ce qui est mauvais. Parmi les mauvaises choses, il y a la médisance, la calomnie et rapporter les paroles des uns aux autres pour semer la discorde. Elles font partie des péchés de la langue et constituent des comportements blâmables.
Il a été rapporté qu'un des compagnons s'est adressé à sa langue et lui a dit : « Ô langue, dis du bien et tu gagneras et abstiens-toi de dire du mal et tu seras sauvée avant de le regretter ; j'ai entendu le Messager de Allah dire :
[rapporté par At-Tabaraniyy] ce qui signifie : « La plupart des péchés du fils de 'Adam provient de sa langue ».

1 - La médisance (al-ghibah): c'est le fait de mentionner le musulman en son absence en citant ce qui lui déplaît des choses qui sont en lui. Ainsi, si quelqu'un dit d'un musulman de petite taille en son absence : « Untel est petit », alors que cette personne n'aime pas que l'on dise cela d'elle, cela fait partie de la médisance interdite que le Messager de Allah nous a défendu de faire.
قال الله تعالى :
« يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءامَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ »
سورة الحجرات [49/12]
Allah ta^ala dit : [sourat Al-Houjourat /12] ce qui signifie : « ... Ne faites pas de médisance les uns envers les autres ... ».
2 - La calomnie (al-bouhtan) : c'est mentionner le musulman par ce qui lui déplaît et qui n'est pas en lui. Le crime de ce péché est plus grave que celui de la médisance.
Le Messager de Allah en s'adressant à certains compagnons a dit :
ce qui signifie : « Savez-vous ce qu'est la médisance ? » Ils dirent : « Allah et Son Messager savent plus ». Il dit alors :
ce qui signifie : « C'est mentionner ton frère par ce qui lui déplaît ». Ils dirent : « Et si cela est vraiment en lui ? » Il dit :
[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Si ce que tu dis est en lui, tu as commis la médisance à son propos et si cela n'est pas en lui, tu l'as certes calomnié ».
Celui qui écoute la médisance interdite est tombé dans un des péchés de l'oreille et c'est son devoir de l'empêcher.
3 - Rapporter la parole des uns aux autres pour semer la discorde (an-namimah) : c'est colporter les propos des gens les uns aux autres dans le but de semer la discorde entre eux, comme par exemple colporter des paroles afin de séparer deux personnes qui s'aiment pour corrompre leur relation, entraî ner la rupture ou l'animosité entre eux.
قال الله تعالى :
« هَمَّازٍ مَّشَّاء بِنَمِيمٍ »
سورة القلم [68/11]
Allah tabaraka wa ta^ala dit :
[sourat Al-Qalam / 11] ce qui signifie : «... grand diffamateur, qui va en colportant pour semer la discorde ».
Le Messager de Allah a dit :[rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « N'entre pas au paradis parmi les premiers celui qui rapporte les propos pour semer la discorde ». Celui qui rapporte les propos pour semer la discorde est celui qui commet an-namimah. Ce hadith signifie qu'il n'entre pas parmi les premiers au paradis, mais seulement après avoir reçu le châtiment qu'il mérite dans le feu de l'enfer.

# Posté le lundi 09 juillet 2007 05:20

Modifié le vendredi 31 juillet 2009 13:31

----------LA PRIERE--------------

----------LA PRIERE--------------
La louange est à Allah, le Seigneur des mondes et que Allah honore notre maître Mouhammad ainsi que sa famille et ses compagnons bons et purs.
قال الله تعالى :
« أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ وَقُرْءانَ الْفَجْرِ إِنَّ قُرْءانَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا »
سورة الإسراء [17/78]

Allah ta^ala dit : [sourat Al-'Isra' / 78] ce qui signifie : « Accomplis la prière du lever du soleil jusqu'à la tombée de la nuit et récite le Qour'an à l'aube ».
Allah tabaraka wa ta^ala a ordonné l'accomplissement de cinq prières et Il en a fait la meilleure des oeuvres après la croyance en Allah et en Son messager. Il a fait que pour chacune de ces obligations il y ait un temps connu pour son commencement et sa fin. Il a rendu obligatoire sur nous de les accomplir dans leurs temps. Ainsi, celui qui les accomplit parfaitement aura une grande récompense que Allah soubhanahou wa ta^ala lui a promise.
L'origine de ces horaires est tirée du hadith de Jibril ^alayhi s-salam. Jibril était venu en effet au Prophète au lendemain de la nuit de l'Ascension, et il a commencé à accomplir la prière de adh-dhouhr. Il était arrivé auprès du Messager de Allah lorsque le soleil avait décliné du milieu du ciel et avait dit : « Ô Messager de Allah, Ô Mouhammad, lève-toi et fais la prière de adh-dhouhr ». Jibril le dirigea donc dans la prière et il accomplit avec lui adh-dhouhr.
Ensuite, il était venu auprès de lui lorsque l'ombre d'un objet avait atteint la longueur de l'objet en plus de l'ombre qu'il avait lorsque le soleil était au milieu du ciel, ce qu'on appelle l'ombre au zénith. Lorsque l'ombre d'un objet devient égale à la longueur de l'objet en plus de son ombre au zénith, cela indique la fin du temps de adh-dhouhr et le début du temps de al-^asr. C'est à ce moment que Jibril au premier jour est venu auprès de lui et a accompli en le dirigeant, c'est à dire en tant qu'imam, la prière de al-^asr.
Ensuite, il était venu auprès de lui lorsque le soleil s'était couché et lui avait dit : « Ô Mouhammad, lève-toi et accomplis al-maghrib ». Il accomplit donc avec lui al-maghrib en tant qu'imam lorsque le soleil s'était couché. Puis il était venu auprès de lui lorsque la lueur rouge avait disparu : c'était le début du temps de al-^icha'. Il lui avait dit : « Ô Mouhammad, lève-toi et accomplis la prière de al-^icha' ». Il s'était levé et avait accompli la prière de al-^icha' en suivant Jibril.
Ensuite, il revint à lui lorsque l'aube se fut levée, à savoir cette lueur blanche horizontale à l'horizon. Cette blancheur qui apparaît transversalement à l'horizon est celle qui indique le début du temps de as-soubh. Elle indique également le début de l'abstention de nourriture ou de boisson pour celui qui fait le jeûne. Il s'est levé et Jibril le dirigea dans la prière.
Celui donc qui n'a pas appris ces temps est désobéissant. Les parents se chargent d'un péché s'ils n'ont pas enseigné à leurs enfants les horaires des prières ou s'ils n'ont mandaté personne qui puisse les leur enseigner. La voilà la bonne éducation. Car la bonne éducation n'est pas de bercer les enfants dans le luxe, la nourriture, les boissons, les habits ou ce qui est de cet ordre.

# Posté le samedi 16 juin 2007 07:28

Modifié le vendredi 31 juillet 2009 13:34

La perte du temps

 La perte du temps
Dans plusieurs de ses hadith le Prophète Mouhammad a forte ment mis en garde les gens contre la perte de temps en ce qui n'est pas profitable dans l'au-delà. En effet, celui qui ne fournit pas son effort dans l'obéissance à Allah durant sa vie aura raté beaucoup de bien, il ne lui restera que le regret. Il ne convient donc pas de s'occuper de loisirs et de jeux au détriment de ce qui peut être profitable pour la personne dans sa tombe et dans son au-delà. Quelle grande perte que l'homme perde son temps devant la télévision ou dans ce qui est de cet ordre. Car le temps qu'il y passe, s'il l'avait utilisé pour faire l'un des actes d'obéissance ou s'il l'avait utilisé pour faire l'istighfar en faveur de ses parents ou de ceux qui l'ont précédé parmi ses ancêtres, cela aurait représenté beaucoup de bien.
Mais beaucoup regarder la télévision et habituer les enfants à y passer du temps, cela fait partie des loisirs dont les conséquences sont graves. En effet, cet enfant, après la mort de son père et de sa mère, va s'occuper de ses loisirs au lieu de s'occuper de la demande de pardon, l'istighfar en faveur de ses parents ou pour ceux qui l'ont précédé dans la tombe. Il ne se sera pas acquitté du droit de ses proches parents. Ce qui est requis, c'est de ne pas habituer la famille et les enfants à délaisser ces grands biens qu'ils retrouveront après leur mort. Il convient de les habituer à réciter le Qour'an – ce qui a été révélé au Prophète et qui est en arabe – et ce qui est de cet ordre qui leur sera profitable, car ceci profite aux enfants eux-mêmes ainsi qu'à leur famille. Les parents et les gens de la famille qui sont enterrés attendent les cadeaux qui leur viendront de la part de leurs enfants et de leurs familles. La demande de pardon et le fait d'offrir la récompense de la récita tion du Qour'an et ce qui est de cet ordre, ils se languissent de tout cela. Si l'enfant n'est pas élevé ainsi c'est-à-dire qu'il a été habitué à s'occuper de télévision et de ce qui est de cet ordre, il privera ses parents de ce dont ils se languissent. Ceci est une insouciance terrible et un caractère laid. Ce qui est requis de la part des deux parents, c'est de ne pas habituer leurs enfants à regarder à longueur de temps la télévision, car sinon ils les priveront de pouvoir leur offrir des présents après leur mort. Alors malheur à ces parents, et malheur à ces enfants qui sont sur cet état : ils perdent leur temps libre là-dedans.
Dans notre époque beaucoup de personnes se sont abstenues de faire beaucoup de bien à cause de la télévision, au lieu de demander le pardon pour eux-mêmes ou en faveur de leur famille. Ensuite ils somnolent et s'endorment. Beaucoup d'enfants à l'heure actuelle, que font-ils pour leurs parents ? Ils ne demandent pas le pardon en leur faveur, ni durant leur vie, ni après leur mort alors que les parents ont éprouvé beaucoup de fatigue pour eux pendant des années.
Il a été rapporté que leurs bonnes actions seront exposées aux parents et qu'ils trouveront des bonnes actions dont ils ne connaissent pas l'origine. Ils demanderont : D'où provient tout cela ? Il leur sera dit : Grâce à la demande de pardon de votre enfant en votre faveur après votre mort.

# Posté le vendredi 01 juin 2007 15:27

Modifié le vendredi 31 juillet 2009 14:00

Présentation brève des deux témoignages

Dieu existe et n'a pas de ressemblance avec les choses qui existent. Dieu est le Créateur de toute chose. Il n'a pas de ressemblance avec Ses créatures. Dieu existe sans comment, sans endroit et sans direction. Le comment, c'est tout ce qui fait partie des attributs des créatures, comme la position assise, l'établissement, l'installation, la proximité et ce qui est de cet ordre. Dieu est exempt du comment.
Dieu est le Créateur des corps, Il n'est pas un corps.
Dieu est le Créateur des hommes, Il n'est pas un homme.
Dieu est le Créateur des anges, Il n'est pas un ange.
Dieu est le Créateur de la lumière et de l'obscurité, Il n'est pas une lumière ni une obscurité.
Dieu est le Créateur des âmes, il n'est pas une âme.
Dieu est le Créateur de tous les endroits. Dieu est le Créateur des cieux et de la terre. Dieu n'a pas besoin de Ses créatures. Dieu existe sans endroit.
Dieu est le Créateur des directions. Il est le Créateur du haut, du bas, de la droite, de la gauche, de devant et du derrière. Dieu n'a pas besoin de Ses créatures. Dieu existe sans direction. On ne demande pas 'Où est Dieu' et on ne dit pas qu'Il est partout. Il est sans endroit.
Dieu est le Créateur du temps, Il ne change pas.
Allah ta^ala dit dans le Qour'an [sourat Ach-Choura / 'ayah 11] ce qui signifie : « Rien n'est tel que Lui ». Cette 'ayah est la plus explicite des 'ayah du Livre de Allah au sujet de la totale exemption de Allah de toute ressemblance avec les créatures. Le sens de cette 'ayah est donc extrêmement large. On en tire que Allah est exempt d'avoir une taille, d'être localisé dans une des directions ou dans toutes les directions. Dieu est exempt des attributs des corps tels que le mouvement, l'immobilité, le changement, l'évolution d'un état à un autre ou ce qui est de cet ordre.
Ainsi Allah est exempt d'être au-dessus du Trône ou en dessous, ou bien à droite ou à gauche. Le trône est la plus immense des créatures de par la taille, il constitue le toit du paradis. Le paradis est au-dessus des sept cieux, il en est séparé. Or comme l'a dit le calife vertueux, l'Imam ^Aliyy : « Certes, Allah a créé le Trône comme manifestation de Sa toute-puissance et ne se l'est pas pris comme endroit pour Lui-même ».
L'Imam Abou Hanifah n'a-t-il pas dit : « Il est impossible que le Créateur ait une ressemblance avec Sa créature ». Nous, êtres humains, nous sommes dans un endroit, nous avons des organes, nous sommes limités. Dieu n'a pas de ressemblance avec Ses créatures de quelque manière que ce soit. Dieu est exempt de la forme, de l'image, de l'endroit, des directions, des membres, des limites, de la taille et du volume. Quoi que tu imagines en ton esprit, Dieu en est différent. Dieu, Rien n'est tel que Lui.
Le prophète Mouhammad a dit ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée que cela concerne le bien ou le mal ».
Il est donc obligatoire de croire en tous les prophètes de Allah depuis 'Adam, le premier prophète, jusqu'à Mouhammad, qui est le dernier des messagers, c'est à dire celui après lequel il n'y en aura pas d'autres. Sachez aussi que tous les prophètes sont musulmans. 'Adam, Soulayman, Nouh (Noé), Ibrahim (Abraham), Mouça (Moïse), ^Iça (Jésus) et Mouhammad sont musulmans. Ils ont tous appelé les gens à entrer dans la religion de l'Islam. Ils ont tous dit cette même parole à leur communauté : « N'adorez que Allah l'Unique et ne Lui associez rien ».
Allah a envoyé les prophètes pour qu'ils transmettent aux gens ce qui est de leur intérêt pour leur religion et pour leur vie d'ici-bas. Pour cela Dieu les a dotés d'attributs louables et de bons caractères dont la véracité, l'honnêteté, l'extrême intelligence, le courage et la chasteté. Du fait que les prophètes sont des modèles pour les gens, Allah les a préservés des attributs blâmables, de sorte que leur sont impossibles le mensonge, la vulgarité, la légèreté morale et l'idiotie. De même, ils sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés comportant une bassesse aussi bien avant l'avènement de leur mission de prophète qu'après. Cependant, il est possible que l'un d'eux commette un petit péché ne comportant aucune bassesse ou indécence, mais ils sont immédiatement avertis afin qu'ils s'en repentent, avant que d'autres ne prennent exemple sur eux.
Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Celui qui prend autre chose que l'Islam pour religion, elle ne sera pas acceptée de sa part et il fera partie des perdants au jour du jugement ».
Allah ta^ala dit ce qui signifie : « Certes, la religion que Allah agrée, c'est l'Islam ». Que l'on sache que le minimum de l'Islam, c'est de témoigner qu'il n'est de dieu que Dieu et que Mouhammad est le messager de Dieu et que le minimum de la foi, c'est de croire par son c½ur au sens de ces deux témoignages. Voilà le minimum par lequel a lieu la préservation et la sauvegarde de l'éternité en enfer. L'Islam et la foi sont liés, l'un n'est pas valable sans l'autre. L'Islam n'est pas valable sans la foi et la foi n'est pas valable sans l'Islam. D'autre part, la prononciation des deux témoignages n'est pas agréée selon le jugement de Allah sans la croyance par le c½ur. Et la croyance par le c½ur n'est pas agréée selon le jugement de Allah sans la prononciation des deux témoignages. Par conséquent, celui qui est croyant selon le jugement de Allah est également musulman, et celui qui est musulman selon le jugement de Allah est également croyant.
L'Imam Abou Hanifah, que Allah l'agrée, a dit au sujet de la foi et de l'Islam : « Ils sont comme le dos et le plat de la main ». L'Imam An-Nawawiyy a dit : « Celui qui croit par son c½ur et qui n'a pas prononcé par sa langue est mécréant, il restera éternellement en enfer selon l'Unanimité ». Ceci concerne celui qui n'était pas sur l'Islam alors qu'il a atteint la puberté qu'il est sain d'esprit et que lui soient parvenus les deux témoignages dans une langue qu'il comprend.
Pour entrer en Islam, que la personne dise en croyant à cela :
« Je témoigne qu'il n'est de dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est le Messager de Allah »
ou encore
« Je témoigne qu'il n'est de dieu que Dieu et je témoigne que Aboul-Gacim est le Messager de Dieu »,
Aboul-Gacim étant le surnom du prophète Mouhammad, que Dieu l'honore et l'élève davantage en degré et qu'Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
La louange est à Dieu le Seigneur des mondes.

# Posté le vendredi 01 juin 2007 05:39

Modifié le samedi 01 août 2009 02:05

La Dame Maryam ^alayha s-salam, la meilleure des femmes de l'humanité

La Dame Maryam ^alayha s-salam, la meilleure des femmes de l'humanité

« وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مَرْيَمَ إِذِ انتَبَذَتْ مِنْ أَهْلِهَا مَكَانًا شَرْقِيًّا »
سورة مريم [19/16]

Allah ta^ala dit [sourat Maryam / 16] ce qui signifie : « Evoque dans le livre Maryam, qui s'est isolée de sa famille dans un lieu en direction du levant ».
قال الله تعالى :
« مَّا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كَانَا يَأْكُلاَنِ الطَّعَامَ انظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الآيَاتِ ثُمَّ انظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ »
سورة المائدة [5/75]

et Il dit ^azza wa jall [sourat Al-Ma'idah / 75] ce qui signifie : « Le Messie, le fils de Maryam, n'est autre qu'un messager venu dans une époque où il n'y a pas eu d'autre messager. Sa mère est une sainte véridique qui consommait la nourriture de la part de son Seigneur ».
La dame Maryam ^alayha s-salam est la mère du prophète ^Iça, le Messie ^alayhi s-salam. Elle est la meilleure des femmes de l'humanité. C'est une femme honorable, chaste, pure, qui a fait preuve de patience à l'égard du tort que lui a fait son peuple. Elle faisait partie de ceux qui sont connaisseurs de Allah ta^ala. Allah ^azza wa jall lui a accordé des prodiges manifestes et l'a élue entre toutes les femmes pour être la mère de Son prophète ^Iça, le Messie ^alayhi s-salatou was-salam, sans qu'elle ait un époux et sans que ne la touche aucun homme. La Dame honorable Maryam ^alayha s-salam est la meilleure des femmes de l'humanité selon les preuves du texte du Qour'an honoré et du Prophète honoré. Concernant le Qour'an, Allah dit dans ce qu'il a révélé [sourat Ali ^Imran / 42-43]
قال الله تعالى :
« وَإِذْ قَالَتِ الْمَلاَئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاء الْعَالَمِينَ (42) يَا مَرْيَمُ اقْنُتِي لِرَبِّكِ وَاسْجُدِي وَارْكَعِي مَعَ الرَّاكِعِينَ (43) »
سورة ءال عمران [3]
ce qui signifie : « Les anges ont dit : Ô Maryam, certes Allah t'a élue et t'a purifiée, Il t'a élue par rapport aux femmes du monde. Ô Maryam Fais preuve d'humilité envers ton Seigneur, prosterne-toi et incline-toi avec ceux qui s'inclinent ».
Ainsi Sa parole ta^ala ('istafaki) c'est-à-dire Il t'a choisie, accordé un degré, un mérite. Ainsi, le premier 'istifa' (élection), c'est une élection de par le choix et le second est un 'istifa' de par le mérite. Allah ta^ala lui a accordé un mérite sur toutes les femmes de l'humanité. Concernant le hadith honoré, le Prophète a dit [rapporté par le Hafidh Ibnou ^Abdi l-Barr] ce qui signifie : « La meilleure des femmes est Maryam, la fille de ^Imran, ensuite Fatimah la fille de Mouhammad, ensuite Khadijah, la fille de Khouwaylid ensuite 'Aciyah la fille de Mouzahim ».
Ce hadith honoré comporte un texte au sujet de la distinction de la Dame Maryam ^alayha s-salam sur le reste des femmes de l'humanité ensuite, dans le mérite, elles est suivie par Fatimah, la fille de Mouhammad ensuite Khadijah la fille de Khouwaylid l'épouse du Prophète , ensuite 'Aciyah, la fille de Mouzahim l'épouse de Pharaon et après ces femmes vient dans le mérite, ^A'ichah, la fille de Abou Bakr, l'épouse du Prophète tout comme l'ont dit les savants. Ce hadith au sujet de la dame Maryam ^alayha s-salam est un beau hadith, qui comporte des leçons de sagesse et de morale. Elle est ainsi cette femme chaste, pure, patiente, qui fait partie de ceux qui connaissent Allah ta^ala. Son récit commence tout d'abord par son enfance puis lorsqu'elle porta ^Iça le Messie ^alayhi s-salam. Ensuite lorsqu'elle fit face avec courage et abnégation à son peuple qui calomniait à son sujet et au sujet de son enfant, car elle l'avait eu sans époux, au point que certains d'entre eux l'avaient accusée de fornication. Elle supporta cette nuisance par recherche de l'agrément de Allah et par recherche des récompenses. Elle faisait partie de celles qui font preuve de patience.

# Posté le dimanche 27 mai 2007 12:14

Modifié le vendredi 31 juillet 2009 13:49